НА ГЛАВНУЮ
 
 
 
 

Хольгер Кальвайт

ШКОЛЫ ШАМАНОВ И ОБЩЕСТВА ЗНАХАРЕЙ

Глава из книги
Шаманы, целители, знахари. Древнейшие учения, дарованные самой жизнью

Шаманы, целители, знахари

Художник Кирби Саттлер

 

Хотя боги и даруют шаманам чудодейственные силы,
сами шаманы еще должны учиться технике их высвобождения.
Корейская пословица

Я прихожу к тебе,
потому что хочу видеть.

Традиционное обращение эскимоса-иглулика,
собирающегося стать учеником шамана.
Расмуссен (1931, 7, 111)

Мы, конечно, умеем видеть с рождения, вопрос только в том, что это за зрение?
Оно воспринимает мир сквозь призму абстрактных понятий реальности, которая хотя и отличается многоцветным великолепием, есть лишь полная цветовая слепота конкретного общества. Наш мир, независимо от того, какое социальное общество оказывает на него воздействие, является лишь субъективным порождением человеческого духа. Все наши теории и воззрения разработаны нами для того, чтобы лучше понять этот мир, но многие наивно полагают, что эти теории действительно являются отражением законов природы, обобщением того, что она нам предлагает. Этот наивный реализм, который слишком поспешно составляет себе картину действительности, к сожалению, все еще царит в нашей империи слепых прорицателей.
Шаман — человек двух миров. Он обладает двойным зрением. Мир его чувств раздвоен, его мысль движется по двум колеям. Первое рождение дает ему мать; во втором его рождении участвуют высшие силы — вселенский Творец жизни или божество, становящееся крестным отцом. Эти высшие существа призывают его без права неподчиниться; они дают ему силу для ведения новой жизни в качестве шамана, который может смотреть за кулисы жизни. Эти космические, потусторонние или сверхъестественные родители являются лишь одними из учителей и наставников шамана — другими могут быть старшие опытные шаманы, которые поддерживают и показывают, как подчинить своей власти видения и духов-союзников, и которые сообщают ему представления трансцендентной культуры.
Обучение шамана столь же многообразно, как число различных культур, поэтому мы ограничимся лишь одним примером для иллюстрации некоторых
принципов. Наверняка есть шаманы, которые и без учителей развили весь спектр паранормальных возможностей и трансперсональных познаний.
Однако большинство из них, обнаружив врожденные или приобретенные возможности, открыв мистические сферы или мир духов, обретает учителей, которые осторожно, шаг за шагом передают им свою силу и сопровождают от одной ступени к другой на духовном пути. Многие имеют лишь одного или несколько наставников, у которых они учатся наедине и тайно. Эти глубоко личные отношения ученика с наставником напоминают отношения между отцом и сыном. Однако, даже получив образование, шаман держит в своих руках лишь малую часть тех нитей, которые позволяют ему управлять космическими силами. Каждый из них одарен в разной степени и имеет соответствующую этому специализацию; каждый ориентирован индивидуально и достигает разных уровней мистического сознания, поэтому многие культуры образовали строго организованные иерархии культурного статуса, по которым должен продвигаться ученик. Приобретение духовных познаний почти везде представляется в виде лестницы, ведущей к священной мудрости.
Так, например, у гавайцев есть строго ранжированный порядок для кахунасов, шаманов, которые преследуют совершенно особые цели и, как жрецы, вплетены в структуру господствующей культуры. Во время своего обучения они не выполняют никакой обычной работы и освобождены от всего мирского; они капу, святые. Принятие на себя сакральных обязательств требует не только признания другого мира; в руках этих духовных вождей оказываются проведение церемоний, песнопений, ритуалов и составление богатых преданий (Fornander, 1919).
Подобным же образом ирландские барды должны были изучить в течение шести лет более 100 основных и 175 дополнительных историй и после этого научиться писать стихотворения комбинированными метрическими формами. Затем наступала очередь легенд и преданий, и через 15 лет они вырастали в могущественных магов, которые вызывали бурю и повелевали ветрами (Moray, 1965, 34).
У зулусов существует 12 уровней обучения, 12 «сосудов» или типов духов; лишь немногие из сангомас, шаманов, достигают последней, высшей ступени обучения. Обучение сангомаса состоит в том, чтобы суметь отыскать в любое время дня или ночи спрятанные его учителем предметы; позднее ученик должен понять телепатически, спрятал ли вообще что-нибудь от него учитель (Boshier, 1974).
Индеец племени «Черная нога» (Сев. Америка) должен пройти 7 «вигвамов», пока станет совершенным целителем. Он ежегодно подвергается испытанию, во время которого его спрашивает и тестирует наставник, чтобы проверить, умеет ли тот правильно подразделять знания и овладел ли всеми духовными упражнениями. К пяти «вигвамам» примыкают два «вигвама плохого знахарства», в которых учатся произносить проклятья и умерщвлять людей силой мысли (Long Lance, 1928, 22).

Рассмотрим различные школы шаманства и формы обучения врачевателя.

Чтобы стать медиумом в Японии, необходимо овладеть различными техниками аскетизма. Зимой послушники становятся под ледяные водопады или
обливают себя ежедневно, часто до 100 дней, холодной водой. Через какое-то время они привыкают к холоду и выходят из-под ледяной влаги освеженными и разогретыми (Blacker, 1975, 91ff.).
Холод парадоксальным образом становится тем средством, которое вызывает магический внутренний жар. Речь идет о типичном феномене транса: внутреннее тепло обретается в холоде, а при жаре снаружи — например, прикосновении огня — кожа остается холодной.
Эти парадоксальные физиологические явления — характерная черта состояния транса, которое достигается в процессе обучения.
Нара Нака из области Дзугару (Япония) прошла во время своей инициации в 1918 году типичные стадии трансового переживания. Неделю она жила в маленькой не отапливаемой хижине, которую соорудил для нее учитель. Она должна была следовать предписаниям особой диеты и всю неделю не спать. По ночам она должна была читать тексты, которые ей следовало знать наизусть. Время было зимнее, хижина не обогревалась никаким огнем, вдобавок она должна была трижды в день спускаться к реке и выливать на правое и левое плечо по 33 чана ледяной воды и при этом произносить определенные заклинания. День за днем проводила она в одиночестве, но ее учитель мог прийти в любое время, чтобы проверить ее успехи в продвижении; ни на мгновенье она не могла позволить себе отлучиться. В середине недели она впала в состояние, подобное трансу, измученная бессонницей, холодом и недоеданием, — тогда ей стал являться образ создателя. В конце недели она вдруг почувствовала себя небывало окрепшей, исчезло ощущение изнуренности, и в нее проникла очевидно извне пришедшая сила. Такой она стала готова к утру посвящения и к последующему экзамену (там же, 145).
Из многих подобных сообщений с северо-востока Японии мы узнаем, что уже спустя некоторое время посвящаемый соприкасается с этой силой, дающей жизненную энергию, буквально бьющую через край. И тогда он совершенно отдается ей, боль и чувство изнуренности исчезают и остается чувство восторга.

Корейский шаман должен научиться не только искусству предсказания и изготовлению амулетов, но овладеть танцем, игрой на музыкальных инструментах, разнообразными песнопениями, приготовлением жертвенных блюд и изготовлением бумажных цветов и фигур. В зависимости от того, какое божество должно появиться, он надевает соответствующие одежды и готовит определенные жертвенные пиршества, что не так легко при большом количестве божеств; затем он танцует для божества, используя характерные жесты, при этом он исполняет шаманские песнопения, которые длятся часто более четырех часов подряд. Необходимо также овладеть определенной техникой задавать вопросы, «тодум и». Если при произнесении предсказаний божества, вопреки ожиданию, не хотят явиться, шаман может что-то сообщить своим нуждающимся в помощи просителям лишь в том случае, если перед тем получил достаточно сведений о ситуации в семье путем умело поставленных вопросов. Учителя шамана, божественные родители Зимбумо, руководят и направляют божественное дитя Зимязик в процессе его обучения. Ученик поддерживает своих божественных родителей, когда они проводят церемонии совместно с другими шаманами. Позднее он может действовать сообща с другими шаманами и брать на себя выполнение определенных заданий во время комплексных церемоний до того момента, когда овладеет всеми знаниями и сможет действовать самостоятельно. Корейский шаман до того, как он признается таковым, подвергается испытанию с тем, чтобы исключить возможность его одержимости злыми духами. Одновременно пытаются установить, какие божества говорят через него, и на основании этого определяется его ранг внутри иерархии шаманов (Hung-Youn, 1982,33).

Послушник австралийского вурадьери может лишь после завершения посвящения, после того, как он «сделан мужчиной», стать доктором. Он должен обнаруживать отмеченность своим докторским званием еще в детстве, поддерживать контакт с одним из учителей, который и обучает его, и передает свою силу. Эту задачу чаще всего берут на себя отец или дед, у которых он перенимает религиозные и мифологические представления, которые должен хранить в строгой тайне. Во время своих ночных прогулок дух учителя вводит дух послушника в иной мир. В десять или двенадцать лет доктор провожает послушника в убежище, где пением вселяет в него Бала, тотема-союзника, а также спутника духов Яравайява. Кинг-Дику, например, был «запет» в грудь его отцом, шаманом, опоссум; и хотя этот процесс не был болезнен, он ощущал легкое жжение в груди. В других случаях дух животного проникает в спину, руки и ноги посвящаемого. Тотем-союзник наследуется от деда через отца и сына внуком и сохраняется поколениями семьи, не делясь при этом и не теряя силы, так что отец и сын в одинаковой степени полны им. Во время пения тотем делается видим и как материальная структура выходит из тела. Ученик непременно должен овладеть необходимыми ритуалами и необходимой концентрацией для высвобождения тотема из своего тела. Условием для того, чтобы стать доктором, являются поэтому видения патрона и традиционного защитника племени. Только через него будущий доктор получает разрешение называться «умным человеком».
Истинное происхождение магической силы исходит от Баиами, творца, иными словами, от Катингнгари, «с другой стороны моря». Когда Баиами покинул людей, он созвал всех докторов и призвал их и дальше заниматься магией, но так, чтобы они, не растрачивая понапрасну своих сил, отказались от споров друг с другом.
Заключительная фаза обучения происходит на глазах у всех. Учителя и ученики собираются в святом месте, освященном Баиами, где они должны быть окончательно «произведены». Они сидят на листьях в одном ряду друг с другом. Напротив и позади находятся учителя. Вскоре начинаются песнопения, которые должны привлечь Баиами.
Если Баиами появляется в облике «умного человека» так живо и реально, как только может таковой, то все присутствующие должны отвернуться от лучей света, исходящих от его глаз. Банами же приступает к «произведению» одного ученика за другим в «умного человека». У его рта пенится калий, святая вода капает из разжиженного кристалла кварца, которую он заставляет течь по телу учеников и проникать внутрь тела. Этот процесс именуется Курини, «проникновением в них». Жидкость проливается сразу же в тело, так что ни одна капля не касается земли. При этом у посвящаемого вскоре появляются зачатки перьев, которые позднее прорастают в крылья. Через несколько дней, при второй церемонии, Баиами показывает каждому ученику, как тот может летать с помощью этих крыльев и внедряет песнопением кусочек кварцевого кристалла в его лоб, что дает взгляду силу рентгеновского. Затем берет часть пламени со своего тела и помещает его, напевая при этом, на грудь посвящаемого, в глубине которой огонь постепенно исчезает. В заключение ученик обсуждает со своим учителем опыт преодоленного. После того, как все посвященные постигли полет, а кристалл и огонь внедрены в них, группа в третий раз призывает пением Баиами: начинается последняя фаза инициации. Вновь перед глазами присутствующих появляется Баиами как живая фигура, но в этот раз он кладет на каждого ученика веревку, которая тянется от груди до ног. Во время пения веревка проникает в тело посвящаемого. Это веревка, которую «умный человек» должен использовать для различных трюков и с которой следует обращаться так, как это делает паук со своей сетью. Если Баиами вновь исчезает, ученики тренируются в искусстве магических трюков с веревкой, но они далеко не так совершенны, как трюки старших «умных людей». После того как ученики все это изучили, может свободно раскрыться Варагон, их души, и начинаются их ночные путешествия через пространство и время (Berndt., I946-1948, 330 след. стр.).
Имя, данное северо-американскими дунне-за их пророку, — Наахи, грезящий. Наахи обладает глубоко проникающей, выходящей далеко за пределы обычных сновидений способностью грезить. В состоянии сна тень грезящего, его душа, подобна блуждающему духу. По ночам, когда душа покидает тело, можно подумать, что она идет по следам своего прошлого существования. Нужно уже в детском возрасте научиться держать под контролем свои сны, чтобы душа не покидала тело без его согласия. Чтобы застраховать себя, еще до наступления периода пубертата проводятся поиски своего индивидуального видения для обретения силы врачевания, то есть для получения контроля над тенью своего «я». Каждый человек должен обладать властью над собственной тенью. Но только Наахи владеет всеобъемлющим знанием в этой области. Он знает тайну, как душа может посетить царство мертвых и в полном сознании вернуться назад. Кроме того, он знает песни, Наахи юине, которые связывают царство мертвых и живых. Умение овладеть тенями сновидения дунне-за называют «Me юине».
Этого можно добиться только через видение, в котором ребенок знакомится с теми животными-великанами, которые охотились за человеком в мифологические времена.
Тень ребенка путешествует по своему жизненному пути назад и встречается с огромными доисторическими животными. Результатом такого путешествия-сновидения становится приобретение песни власти: священного песнопения животного-великана. В том же сновидении на эту песнь накладывается табу и дается указание искать сумку знахаря. Но истинная власть заявляет о себе, когда личность взрослеет. О полном овладении животными-гигантами, которых встречают во время поиска видения, можно говорить лишь с наступлением определенного возраста. Дунне-за полагают, что полное овладение сновидением и успешное существование взрослого человека взаимосвязаны.
Это не лишено правдоподобия, так как опыт видения позволяет, к примеру, взрослому человеку лучше охотиться с помощью своей тени, так как он бежит во сне по той, тропе, которой воспользуется при ближайшей охоте. Поскольку охотники отдают себя охоте уже во время сна, то в действительности происходящая позднее охота является лишь повторением охоты сновидения (Ridigfon, 1978).
Интересную запись находим мы об одном из айикоми, знахаре семинолов (Флорида). В 15 лет Джози начал интересоваться знахарством. Он отыскивал дружественных айикоми и расспрашивал их о травах для лечения некоторых болезней. Так началось его образование, которое растянулось на многие годы. Джози рассказывает:
«Когда мне было около 15 лет, я отправился к одному доктору и спросил его сначала о кашле: «Какую песню ты используешь против кашля?» Я спросил его, какого рода лекарство используется, и он дал мне лекарство и соответствующее песнопение. Около двух лет я общался с ним таким образом... Я часто обращался к нему с вопросами. Доктор видел, что я хотел что-то знать. Это было хорошо, и он давал мне различные лекарства и песни и наставлял меня в лечении разных болезней. И как лечить лихорадку он тоже учил меня. Он просто все давал мне, учил меня без всякой платы или еще чего-то; мне это не стоило ничего. Так я общался с различными докторами: доктором Томми, доктором Ольдом, в те времена было много докторов, с которыми я разговаривал. А потом, когда мне было около 17 или 18 лет, доктор Мотлоу узнал, что я хочу научиться этим вещам. Он сказал: «Все в полном порядке, постись некоторое время, хочешь один, хочешь — с двумя-тремя другими юношами, и ты научишься кое-чему». Я сказал: «Порядок», собрал трех юношей, вышли вместе, построили себе небольшое убежище, расположились там одни, без женщин и остались там».

Во время четырехдневного поста им преподавал Ольд Мотлоу. Каждое утро ученикам давалось рвотное — это был его способ подготовить их к занятию. Посты и рвоты, как он полагал, должны увеличить личную моральную, интеллектуальную и религиозную силу. Каждый день он учил их чему-нибудь новому. В первый день он рассказывал о различных болезнях и исполнял соответствующие песнопения. Во второй день он говорил о живущих, об их происхождении, о жизни после смерти, о судьбе души и о возникновении болезней. Третий день он посвятил повторению уже изученного и обсужденного, а в четвертый ученики получили тайные, весьма действенные песнопения, проклятья, магические формулы личной защиты и черной магии. Обучение закончилось четырехдневной охотой, во время которой ученики обсуждали всё происшедшее между собой. В последующие годы они регулярно вновь проходили эту школу, и во время последнего обучения Джози пришел к доктору Томми и наблюдал ежедневно за его деятельностью. Он наблюдал, как тот устанавливает диагноз, осведомляясь у членов семьи больного о его снах и физических симптомах; Джози узнавал лечебные травы, следил за приготовлением лекарств и тренировался в искусстве целительных песнопений, силы которых должны были влиться в лекарства. После смерти учителя Джози взял его практику в свои руки и занялся самостоятельным целением после семи лет основательного обучения. Кроме того, он получил от своего учителя лекарство, с помощью которого мог, по своему усмотрению,

Скачать книгу: Хольгер Кальвайт. Шаманы, целители, знахари. Древнейшие учения, дарованные самой жизнью

 

Следующая

 

Все публикации

Выучить английский легко
 
 
 
Публикации сайта «Мир Ароматов» разрешены для некоммерческого использования без ограничений, если иное не оговорено отдельно.
Указывать сайт «Мир Ароматов» как источник предоставленных материалов и размещать ссылку на него обязательно.